Nina_AYPYoga's blog listings. Feed Zend_Feed_Writer 1.10.8 (http://framework.zend.com) http://community.beliefnet.com/nina_aypyoga ¿Demasiados pensamientos en la meditación? Autor: Yogani 

Miembros Nuevos: Se recomienda leer desde el principio de las lecciones principales de AYP, las lecciones anteriores son un prerrequisito para ésta. La primera lección es: “¿Por qué esta discusión?

Pregunta: Muchas gracias por un gran servicio que está haciendo. Es un buen trabajo y por favor sigue así. Tengo una pregunta. Cuando hago la meditación, mi mente se desviada y se va pensando en las diferentes actividades que hice recientemente y que yo podría estar haciendo en el futuro. Debido a esto en vez de 20 minutos, hago la meditación más tiempo, a veces hasta 40 minutos también. Cuando hago la meditación más tiempo así tengo dolor de cabeza y me enojo con la gente, incluso en pequeños problemas. Debido a esto no podía hacer la meditación  superior. ¿Puedes por favor ayudarme a hacer la meditación regular. ¿Cómo puedo centrarme en lo que estoy haciendo? Además, ¿cómo puedo eliminar el dolor de cabeza.

Respuesta: Gracias por escribir y compartir.

Los pensamientos son una parte normal de la meditación. Vienen como obstáculos están siendo liberados en el sistema nervioso. Si meditas mucho más de 20 minutos, usted estará exonerando demasiado en una sola sesión, y eso es la causa de la irritabilidad y dolores de cabeza. Por lo tanto, volver a 20 minutos y seguir el procedimiento para fácilmente volver al mantra cada vez que te das cuenta que estás fuera de él. Una vez que comiences la meditación, si no tienes nada más que pensamientos durante todo el tiempo, eso está bien. Es lo que debe suceder en ese momento como tu sistema nervioso está purificando el interior. No siempre será así. Experiencias cambian con el tiempo. En este momento, tu experiencia es pensamientos - que es la liberación de gran cantidad de obstrucciones profundas. Las cosas buenas están sucediendo, pero un poco demasiado con esas largas meditaciones.

Si usted está haciendo la meditación de acuerdo a las lecciones, entonces le sugiero que revise todas las lecciones y Preguntas y Respuestas sobre el procedimiento de la meditación. Los pensamientos son una parte normal del proceso. Puede parecer muy mundano a veces en la meditación  Les puedo asegurar que está en meditación profunda. Si no fuera, no tendría irritabilidad y dolores de cabeza de exagerar.

También, asegúrese de tomar el tiempo de descanso adecuado a la salida de la meditación, como se indica en las lecciones. Esto facilitará la suavidad de la actividad.

Siga el procedimiento fácil y te irá bien. Si tiene alguna dificultad, hágamelo saber.

El gurú está en ti.

Nota: Para obtener instrucciones detalladas sobre meditación profunda, vea el libro de AYP de Meditación Profunda.

 

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Wed, 07 Aug 2013 09:36:11 -0500 http://community.beliefnet.com/nina_aypyoga http://community.beliefnet.com/nina_aypyoga Autor: Yogani 

Miembros Nuevos: Se recomienda leer desde el principio de las lecciones principales de AYP, las lecciones anteriores son un prerrequisito para ésta. La primera lección es: “¿Por qué esta discusión?

Pregunta: Muchas gracias por un gran servicio que está haciendo. Es un buen trabajo y por favor sigue así. Tengo una pregunta. Cuando hago la meditación, mi mente se desviada y se va pensando en las diferentes actividades que hice recientemente y que yo podría estar haciendo en el futuro. Debido a esto en vez de 20 minutos, hago la meditación más tiempo, a veces hasta 40 minutos también. Cuando hago la meditación más tiempo así tengo dolor de cabeza y me enojo con la gente, incluso en pequeños problemas. Debido a esto no podía hacer la meditación  superior. ¿Puedes por favor ayudarme a hacer la meditación regular. ¿Cómo puedo centrarme en lo que estoy haciendo? Además, ¿cómo puedo eliminar el dolor de cabeza.

Respuesta: Gracias por escribir y compartir.

Los pensamientos son una parte normal de la meditación. Vienen como obstáculos están siendo liberados en el sistema nervioso. Si meditas mucho más de 20 minutos, usted estará exonerando demasiado en una sola sesión, y eso es la causa de la irritabilidad y dolores de cabeza. Por lo tanto, volver a 20 minutos y seguir el procedimiento para fácilmente volver al mantra cada vez que te das cuenta que estás fuera de él. Una vez que comiences la meditación, si no tienes nada más que pensamientos durante todo el tiempo, eso está bien. Es lo que debe suceder en ese momento como tu sistema nervioso está purificando el interior. No siempre será así. Experiencias cambian con el tiempo. En este momento, tu experiencia es pensamientos - que es la liberación de gran cantidad de obstrucciones profundas. Las cosas buenas están sucediendo, pero un poco demasiado con esas largas meditaciones.

Si usted está haciendo la meditación de acuerdo a las lecciones, entonces le sugiero que revise todas las lecciones y Preguntas y Respuestas sobre el procedimiento de la meditación. Los pensamientos son una parte normal del proceso. Puede parecer muy mundano a veces en la meditación  Les puedo asegurar que está en meditación profunda. Si no fuera, no tendría irritabilidad y dolores de cabeza de exagerar.

También, asegúrese de tomar el tiempo de descanso adecuado a la salida de la meditación, como se indica en las lecciones. Esto facilitará la suavidad de la actividad.

Siga el procedimiento fácil y te irá bien. Si tiene alguna dificultad, hágamelo saber.

El gurú está en ti.

Nota: Para obtener instrucciones detalladas sobre meditación profunda, vea el libro de AYP de Meditación Profunda.

 

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¿Demasiados pensamientos en la meditación? Pregunta: Muchas gracias por un gran servicio que está haciendo. Es un buen trabajo y por favor sigue así. Tengo una pregunta. Cuando hago la meditación, mi mente se desviada y se va pensando en las diferentes actividades que hice recientemente y que yo podría estar haciendo en el futuro. Debido a esto en vez de 20 minutos, hago la meditación más tiempo, a veces hasta 40 minutos también. Cuando hago la meditación más tiempo así tengo dolor de cabeza y me enojo con la gente, incluso en pequeños problemas. Debido a esto no podía hacer la meditación  superior. ¿Puedes por favor ayudarme a hacer la meditación regular. ¿Cómo puedo centrarme en lo que estoy haciendo? Además, ¿cómo puedo eliminar el dolor de cabeza.

Respuesta: Gracias por escribir y compartir.

Los pensamientos son una parte normal de la meditación. Vienen como obstáculos están siendo liberados en el sistema nervioso. Si meditas mucho más de 20 minutos, usted estará exonerando demasiado en una sola sesión, y eso es la causa de la irritabilidad y dolores de cabeza. Por lo tanto, volver a 20 minutos y seguir el procedimiento para fácilmente volver al mantra cada vez que te das cuenta que estás fuera de él. Una vez que comiences la meditación, si no tienes nada más que pensamientos durante todo el tiempo, eso está bien. Es lo que debe suceder en ese momento como tu sistema nervioso está purificando el interior. No siempre será así. Experiencias cambian con el tiempo. En este momento, tu experiencia es pensamientos - que es la liberación de gran cantidad de obstrucciones profundas. Las cosas buenas están sucediendo, pero un poco demasiado con esas largas meditaciones.

Si usted está haciendo la meditación de acuerdo a las lecciones, entonces le sugiero que revise todas las lecciones y Preguntas y Respuestas sobre el procedimiento de la meditación. Los pensamientos son una parte normal del proceso. Puede parecer muy mundano a veces en la meditación  Les puedo asegurar que está en meditación profunda. Si no fuera, no tendría irritabilidad y dolores de cabeza de exagerar.

También, asegúrese de tomar el tiempo de descanso adecuado a la salida de la meditación, como se indica en las lecciones. Esto facilitará la suavidad de la actividad.

Siga el procedimiento fácil y te irá bien. Si tiene alguna dificultad, hágamelo saber.

El gurú está en ti.

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Tue, 06 Aug 2013 10:14:58 -0500 http://community.beliefnet.com/nina_aypyoga http://community.beliefnet.com/nina_aypyoga Pregunta: Muchas gracias por un gran servicio que está haciendo. Es un buen trabajo y por favor sigue así. Tengo una pregunta. Cuando hago la meditación, mi mente se desviada y se va pensando en las diferentes actividades que hice recientemente y que yo podría estar haciendo en el futuro. Debido a esto en vez de 20 minutos, hago la meditación más tiempo, a veces hasta 40 minutos también. Cuando hago la meditación más tiempo así tengo dolor de cabeza y me enojo con la gente, incluso en pequeños problemas. Debido a esto no podía hacer la meditación  superior. ¿Puedes por favor ayudarme a hacer la meditación regular. ¿Cómo puedo centrarme en lo que estoy haciendo? Además, ¿cómo puedo eliminar el dolor de cabeza.

Respuesta: Gracias por escribir y compartir.

Los pensamientos son una parte normal de la meditación. Vienen como obstáculos están siendo liberados en el sistema nervioso. Si meditas mucho más de 20 minutos, usted estará exonerando demasiado en una sola sesión, y eso es la causa de la irritabilidad y dolores de cabeza. Por lo tanto, volver a 20 minutos y seguir el procedimiento para fácilmente volver al mantra cada vez que te das cuenta que estás fuera de él. Una vez que comiences la meditación, si no tienes nada más que pensamientos durante todo el tiempo, eso está bien. Es lo que debe suceder en ese momento como tu sistema nervioso está purificando el interior. No siempre será así. Experiencias cambian con el tiempo. En este momento, tu experiencia es pensamientos - que es la liberación de gran cantidad de obstrucciones profundas. Las cosas buenas están sucediendo, pero un poco demasiado con esas largas meditaciones.

Si usted está haciendo la meditación de acuerdo a las lecciones, entonces le sugiero que revise todas las lecciones y Preguntas y Respuestas sobre el procedimiento de la meditación. Los pensamientos son una parte normal del proceso. Puede parecer muy mundano a veces en la meditación  Les puedo asegurar que está en meditación profunda. Si no fuera, no tendría irritabilidad y dolores de cabeza de exagerar.

También, asegúrese de tomar el tiempo de descanso adecuado a la salida de la meditación, como se indica en las lecciones. Esto facilitará la suavidad de la actividad.

Siga el procedimiento fácil y te irá bien. Si tiene alguna dificultad, hágamelo saber.

El gurú está en ti.

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¿Demasiado relajado en la meditación? Miembros Nuevos: Se recomienda leer desde el principio de las lecciones principales de AYP, las lecciones anteriores son un prerrequisito para ésta. La primera lección es: “¿Por qué esta discusión?

Pregunta: Gracias por tu grupo, estoy disfrutando mucho. Me estoy preparando para utilizar el Yoni Mudra en mi práctica que viene, pero tenía una pregunta. Durante la meditación casi siempre me quedo dormido mientras que en Siddhasana. A veces hasta tengo que recordarme a mí mismo durante pranayama a respirar porque empiezo a desmayar. Mucho asintiendo con la cabeza al principio y luego me levanto encorvado (incluso babeando un par de veces). Trato de sentarme lejos de la pared porque me duermo y golpeo mi cabeza a veces. No me siento cansado cuando práctico o durante el día. Normalmente me levanto alrededor del minuto 20. ¿Hay algo que me falta? Me gusta la forma de las cosas, pero sólo quería ver si tenía algún consejo sobre esto.

Respuesta: Es una buena práctica que usted describe. No se manifiesta así para siempre. Es una forma especial de sueño asociado con silencio interior profundo y la purificación durante la meditación. Una vez que tu sistema nervioso ha lanzado esos obstáculos profundamente arraigados de allí, experimentaras mucha más claridad durante las prácticas. Tu claridad en la actividad es la evidencia de que las cosas buenas están sucediendo. Es una gran manera de deshacerse del karma acumulado de las otras vidas. Mientras que usted está “durmiendo” el infinito se está desarrollando dentro de ti.

Le deseo todo el éxito a medida que continúe.

El gurú está en ti.

Nota: Para obtener instrucciones detalladas sobre meditación profunda, vea el libro de AYP de Meditación Profunda.

 

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Thu, 01 Aug 2013 09:44:04 -0500 http://community.beliefnet.com/nina_aypyoga http://community.beliefnet.com/nina_aypyoga Miembros Nuevos: Se recomienda leer desde el principio de las lecciones principales de AYP, las lecciones anteriores son un prerrequisito para ésta. La primera lección es: “¿Por qué esta discusión?

Pregunta: Gracias por tu grupo, estoy disfrutando mucho. Me estoy preparando para utilizar el Yoni Mudra en mi práctica que viene, pero tenía una pregunta. Durante la meditación casi siempre me quedo dormido mientras que en Siddhasana. A veces hasta tengo que recordarme a mí mismo durante pranayama a respirar porque empiezo a desmayar. Mucho asintiendo con la cabeza al principio y luego me levanto encorvado (incluso babeando un par de veces). Trato de sentarme lejos de la pared porque me duermo y golpeo mi cabeza a veces. No me siento cansado cuando práctico o durante el día. Normalmente me levanto alrededor del minuto 20. ¿Hay algo que me falta? Me gusta la forma de las cosas, pero sólo quería ver si tenía algún consejo sobre esto.

Respuesta: Es una buena práctica que usted describe. No se manifiesta así para siempre. Es una forma especial de sueño asociado con silencio interior profundo y la purificación durante la meditación. Una vez que tu sistema nervioso ha lanzado esos obstáculos profundamente arraigados de allí, experimentaras mucha más claridad durante las prácticas. Tu claridad en la actividad es la evidencia de que las cosas buenas están sucediendo. Es una gran manera de deshacerse del karma acumulado de las otras vidas. Mientras que usted está “durmiendo” el infinito se está desarrollando dentro de ti.

Le deseo todo el éxito a medida que continúe.

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Nota: Para obtener instrucciones detalladas sobre meditación profunda, vea el libro de AYP de Meditación Profunda.

 

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¿Qué es el silencio interior? Autor: Yogani

Miembros Nuevos: Se recomienda leer desde el principio de las lecciones principales de AYP, las lecciones anteriores son un prerrequisito para ésta. La primera lección es: “¿Por qué esta discusión?

Pregunta: El silencio interior ha sido mencionado muchas veces en estas lecciones, y las palabras parecen simples, pero me gustaría aclarar lo que estamos hablando. Creo que fue Krishnamurti quien se refirió a saltar en el espacio entre las palabras mentales. ¿Es eso lo que significa el silencio interior en el contexto de estas lecciones -- ese espacio sin contenido auditivo que pueda prorrogar por un tiempo antes de que la mente se las arregle para empezar de nuevo?

También he notado que con frecuencia empiezo a tener imágenes mentales vividas durante la práctica de samyama. No auditivas para interrumpir el silencio, pero imágenes claros y de ensueño. Sospecho que significa que me estoy quedando dormido durante la sadhana, pero ahí se encuentra otra cuestión. ¿La meditación y samyama se realizan en el borde entre la relajación profunda y el sueño? ¿O la mente se apagado del camino del sueño y se ha dirigido en una dirección diferente?

Respuesta: El silencio interior es el corazón del yoga. Sin ella, no puede haber yoga. En la segunda lección hablamos de cómo el yoga es la unión del sujeto (observador) y el objeto (observado). El objeto no es tan difícil de encontrar. Es todo lo que percibimos en nuestro corazón y mente, y por medio de nuestros sentidos. El objeto está en todas partes. Y también lo es el tema. Pero el tema no siempre es tan obvio. El tema es el silencio interior, que hemos estado hablando aquí tan a menudo.

¿Qué es el silencio interior? Tiene muchos nombres en las tradiciones: sat-chit-ananda, el Ser, el testigo, la conciencia no condicionada, la nada, el vacío, el Padre Dios, Shiva, samadhi, Tao, etc. ... En las lecciones a menudo lo llamamos la conciencia pura y dichosa. Tantos nombres para lo que equivale a la nada. Pero la nada está viva. Es consciente. Está en todas partes. Y de alguna manera es feliz dentro de sí misma. Es el “Yo” en usted y en mí que permanece constante. Es el “Yo” universal que se expresa como todo lo que vemos, sin embargo, permanece oculta en el interior, con excepción de aquellos que han cultivado la autoconciencia a través del yoga. El éxito en ese cultivo trae un estado de ausencia de las altas y bajas de este mundo, incluso a medida que continuamos participando en nuestras actividades cotidianas.

Yoga es de revelar nuestro “Yo,” experimentarlo en su estado incondicionado natal. Yoga es para responder a la pregunta “¿Quién soy Yo?” y conscientemente convertirse en ella. Nuestro sistema nervioso tiene la capacidad de darnos esa experiencia, y mucho más. Por ello, el sistema nervioso humano es llamado el “templo de Dios.”

Con la experiencia directa a través de prácticas podemos pasar de la filosofía/teoría de silencio interior a la realidad de la misma. El salto de la teoría a la realidad se encuentra en la forma en que nuestro sistema nervioso manifiesta a diferentes formas de la conciencia. El sistema nervioso funciona en los modos que podemos identificar como diferentes estados de conciencia. Hay tres estados de conciencia que todos conocemos bien:

1. Estado despierto - lo que experimentamos en nuestra actividad diaria.

2. Estado de sueño - lo que a veces experimentamos en el sueño.

3. Estado de sueño profundo sin sueños - lo que no experimentamos mucho, pero estábamos en alguna parte.

El silencio interior es un estado muy diferente de estos tres. Lo conocemos en nuestra meditación profunda como la conciencia dichosa y sin ningún objeto. O se puede mezclar con los objetos también, como pensamientos, sentimientos, o lo que sea. Sin embargo, en su estado prístino, es sin objetos. Así que en yoga se pone su propio número como un estado único de la conciencia:

4. El silencio interior - es todas esas palabras descriptivas y definiciones ya mencionadas. En el yoga a veces se llama simplemente “Turiya,” que significa “el cuarto estado” en sánscrito.

La diferencia entre el silencio interior y los otros tres estados de conciencia es que el silencio interior es inmutable y puede ser cultivado en el sistema nervioso como una presencia infinita superpuesta debajo, en, y a través de los otros tres estados de conciencia. Aquellos que han meditado durante algún tiempo encuentran que esto  el caso. Comienza como un poco de paz interior y conocimiento de una calidad de silencio conviviendo con y dentro de los objetos de nuestra percepción. Esto sucede con las observaciones externas a través de los sentidos, y con nuestros pensamientos y sentimientos también.

Los vemos como los objetos que son, que ocurren externamente a nuestra   incondicionada conciencia silenciosa interior. Con las prácticas de yoga diarias, silencio interior crece y se convierte en la pantalla de la película sobre la que se proyectan todas nuestras experiencias. Nos convertimos en la pantalla de cine - la pantalla de cine infinito de la vida.

¿Es el silencio interior “el espacio entre las palabras mentales” (pensamientos)? Sí, lo es. Es la diferencia que a veces experimentamos al pasar de un pensamiento a otro y de un estado de conciencia a otro. Cuando la música se detiene por un instante, nos quedamos con el silencio interior, nuestro Ser. Para el yogui y yogini, silencio interior también tiene experiencia detrás y dentro de los pensamientos, y dentro de toda la vida. Así que, cuando dejamos ir en silencio interior durante samyama, puede haber ninguna actividad mental, o puede haber alguna. Si estamos dejando ir, nuestra atención estará en el silencio interior, suponiendo que hemos cultivado un poco de meditación profunda de antemano. Samyama y la iluminación (primera etapa y más allá) dependen del silencio interior innato que estará ahí si la mente esta “burbujeante” o no. También aparece en el estado de sueño y sueño profundo - eso es silencio interior de 24 horas y 7 días. Una vez que tengamos eso en aumento, nos estamos volviendo listos para el yoga grave, la unión del sujeto y el objeto, y eso es la unión de los polos divinos dentro de nosotros que conducen a la condición de la unidad, donde todo se experimenta como una corriente divina del Uno.

Por lo tanto, la razón por la que se comienza con la meditación en estas lecciones es para cultivar el silencio interior en primer lugar, el requisito previo para todo lo demás que sucede en el yoga. Una vez que tenemos eso viniendo, es posible abrir muchas puertas. Cuando Shiva (silencio interior) está allí, entonces despertando y fomentando la unión extática con Kundalini/Shakti se convierte en posible, y una experiencia de alegría en vez de una traumática. Es el siguiente paso natural. Así que una vez establecida la meditación, eso es lo que hacemos aquí en las lecciones - despertar Kundalini y conseguir a la tarea de unir el sujeto y el objeto. Eso es yoga.

En cuanto a quedarse dormido en samyama, meditación, etc, de lo anterior se puede ver que no es lo mismo que pasar de un estado (silencio interior) a otro estado (como el sueño). No es uno de esos o en prácticas. Podemos estar en ambos al mismo el tiempo en, que a menudo es el caso especialmente durante la meditación. Por eso contamos el tiempo en que nos "perdemos" en los pensamientos o en ningún pensamiento en la meditación como el tiempo de la práctica. La purificación en el sistema nervioso está sucediendo en estas condiciones. Si vamos a la deriva fuera de samyama, sólo recogemos fácilmente con los sutras donde lo dejamos. En ese caso, se ha pasado de la sutra fuera en alguna mezcla de silencio interior y el sabor sutil del sutra. Cuando nos damos cuenta de que ha ocurrido, sólo continuamos fácilmente desde donde lo dejamos. El tiempo para pasar por samyama se puede estirar un poco, si perdemos la noción de esa manera. Si algo así como el sueño nos mantiene en la superación de una sesión de samyama en particular, simplemente podemos decir que está terminado y acostarnos y descansar. Esta es una buena samyama también. Esto puede suceder si se está liberando una gran cantidad de obstáculos. El silencio interior se cultiva a lo largo de todo el procedimiento, por lo que, de nuevo, no es un estado de conciencia o la otra. Es silencio interior creciente con cualquier otra cosa que está pasando.

Tenga en cuenta que todo esto que estamos hablando no es en el nivel de la mente curiosa, el intelecto. Sólo la teoría tiene que ver con el intelecto. Las prácticas no son para promover la teoría. Las prácticas avanzadas de yoga diarias son para la purificación y la apertura de nuestro sistema nervioso de manera que sea neurológica y biológica - una expansión dramática del funcionamiento de nuestro sistema nervioso. Las experiencias de la dicha extática que se presentan son muy reales - en última instancia, tan real como el amor más íntimo que podemos imaginar, y toda esta en el interior. Por lo tanto, cultivar el silencio interior tiene implicaciones de largo alcance en nuestras vidas.

El gurú está en ti.

Nota: Para obtener instrucciones detalladas sobre meditación profunda, vea el libro de AYP de Meditación Profunda.
Para obtener instrucciones detalladas sobre la práctica de samyama, vea el libro de AYP de Samyama.

 

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Tue, 30 Jul 2013 11:56:24 -0500 http://community.beliefnet.com/nina_aypyoga http://community.beliefnet.com/nina_aypyoga Autor: Yogani

Miembros Nuevos: Se recomienda leer desde el principio de las lecciones principales de AYP, las lecciones anteriores son un prerrequisito para ésta. La primera lección es: “¿Por qué esta discusión?

Pregunta: El silencio interior ha sido mencionado muchas veces en estas lecciones, y las palabras parecen simples, pero me gustaría aclarar lo que estamos hablando. Creo que fue Krishnamurti quien se refirió a saltar en el espacio entre las palabras mentales. ¿Es eso lo que significa el silencio interior en el contexto de estas lecciones -- ese espacio sin contenido auditivo que pueda prorrogar por un tiempo antes de que la mente se las arregle para empezar de nuevo?

También he notado que con frecuencia empiezo a tener imágenes mentales vividas durante la práctica de samyama. No auditivas para interrumpir el silencio, pero imágenes claros y de ensueño. Sospecho que significa que me estoy quedando dormido durante la sadhana, pero ahí se encuentra otra cuestión. ¿La meditación y samyama se realizan en el borde entre la relajación profunda y el sueño? ¿O la mente se apagado del camino del sueño y se ha dirigido en una dirección diferente?

Respuesta: El silencio interior es el corazón del yoga. Sin ella, no puede haber yoga. En la segunda lección hablamos de cómo el yoga es la unión del sujeto (observador) y el objeto (observado). El objeto no es tan difícil de encontrar. Es todo lo que percibimos en nuestro corazón y mente, y por medio de nuestros sentidos. El objeto está en todas partes. Y también lo es el tema. Pero el tema no siempre es tan obvio. El tema es el silencio interior, que hemos estado hablando aquí tan a menudo.

¿Qué es el silencio interior? Tiene muchos nombres en las tradiciones: sat-chit-ananda, el Ser, el testigo, la conciencia no condicionada, la nada, el vacío, el Padre Dios, Shiva, samadhi, Tao, etc. ... En las lecciones a menudo lo llamamos la conciencia pura y dichosa. Tantos nombres para lo que equivale a la nada. Pero la nada está viva. Es consciente. Está en todas partes. Y de alguna manera es feliz dentro de sí misma. Es el “Yo” en usted y en mí que permanece constante. Es el “Yo” universal que se expresa como todo lo que vemos, sin embargo, permanece oculta en el interior, con excepción de aquellos que han cultivado la autoconciencia a través del yoga. El éxito en ese cultivo trae un estado de ausencia de las altas y bajas de este mundo, incluso a medida que continuamos participando en nuestras actividades cotidianas.

Yoga es de revelar nuestro “Yo,” experimentarlo en su estado incondicionado natal. Yoga es para responder a la pregunta “¿Quién soy Yo?” y conscientemente convertirse en ella. Nuestro sistema nervioso tiene la capacidad de darnos esa experiencia, y mucho más. Por ello, el sistema nervioso humano es llamado el “templo de Dios.”

Con la experiencia directa a través de prácticas podemos pasar de la filosofía/teoría de silencio interior a la realidad de la misma. El salto de la teoría a la realidad se encuentra en la forma en que nuestro sistema nervioso manifiesta a diferentes formas de la conciencia. El sistema nervioso funciona en los modos que podemos identificar como diferentes estados de conciencia. Hay tres estados de conciencia que todos conocemos bien:

1. Estado despierto - lo que experimentamos en nuestra actividad diaria.

2. Estado de sueño - lo que a veces experimentamos en el sueño.

3. Estado de sueño profundo sin sueños - lo que no experimentamos mucho, pero estábamos en alguna parte.

El silencio interior es un estado muy diferente de estos tres. Lo conocemos en nuestra meditación profunda como la conciencia dichosa y sin ningún objeto. O se puede mezclar con los objetos también, como pensamientos, sentimientos, o lo que sea. Sin embargo, en su estado prístino, es sin objetos. Así que en yoga se pone su propio número como un estado único de la conciencia:

4. El silencio interior - es todas esas palabras descriptivas y definiciones ya mencionadas. En el yoga a veces se llama simplemente “Turiya,” que significa “el cuarto estado” en sánscrito.

La diferencia entre el silencio interior y los otros tres estados de conciencia es que el silencio interior es inmutable y puede ser cultivado en el sistema nervioso como una presencia infinita superpuesta debajo, en, y a través de los otros tres estados de conciencia. Aquellos que han meditado durante algún tiempo encuentran que esto  el caso. Comienza como un poco de paz interior y conocimiento de una calidad de silencio conviviendo con y dentro de los objetos de nuestra percepción. Esto sucede con las observaciones externas a través de los sentidos, y con nuestros pensamientos y sentimientos también.

Los vemos como los objetos que son, que ocurren externamente a nuestra   incondicionada conciencia silenciosa interior. Con las prácticas de yoga diarias, silencio interior crece y se convierte en la pantalla de la película sobre la que se proyectan todas nuestras experiencias. Nos convertimos en la pantalla de cine - la pantalla de cine infinito de la vida.

¿Es el silencio interior “el espacio entre las palabras mentales” (pensamientos)? Sí, lo es. Es la diferencia que a veces experimentamos al pasar de un pensamiento a otro y de un estado de conciencia a otro. Cuando la música se detiene por un instante, nos quedamos con el silencio interior, nuestro Ser. Para el yogui y yogini, silencio interior también tiene experiencia detrás y dentro de los pensamientos, y dentro de toda la vida. Así que, cuando dejamos ir en silencio interior durante samyama, puede haber ninguna actividad mental, o puede haber alguna. Si estamos dejando ir, nuestra atención estará en el silencio interior, suponiendo que hemos cultivado un poco de meditación profunda de antemano. Samyama y la iluminación (primera etapa y más allá) dependen del silencio interior innato que estará ahí si la mente esta “burbujeante” o no. También aparece en el estado de sueño y sueño profundo - eso es silencio interior de 24 horas y 7 días. Una vez que tengamos eso en aumento, nos estamos volviendo listos para el yoga grave, la unión del sujeto y el objeto, y eso es la unión de los polos divinos dentro de nosotros que conducen a la condición de la unidad, donde todo se experimenta como una corriente divina del Uno.

Por lo tanto, la razón por la que se comienza con la meditación en estas lecciones es para cultivar el silencio interior en primer lugar, el requisito previo para todo lo demás que sucede en el yoga. Una vez que tenemos eso viniendo, es posible abrir muchas puertas. Cuando Shiva (silencio interior) está allí, entonces despertando y fomentando la unión extática con Kundalini/Shakti se convierte en posible, y una experiencia de alegría en vez de una traumática. Es el siguiente paso natural. Así que una vez establecida la meditación, eso es lo que hacemos aquí en las lecciones - despertar Kundalini y conseguir a la tarea de unir el sujeto y el objeto. Eso es yoga.

En cuanto a quedarse dormido en samyama, meditación, etc, de lo anterior se puede ver que no es lo mismo que pasar de un estado (silencio interior) a otro estado (como el sueño). No es uno de esos o en prácticas. Podemos estar en ambos al mismo el tiempo en, que a menudo es el caso especialmente durante la meditación. Por eso contamos el tiempo en que nos "perdemos" en los pensamientos o en ningún pensamiento en la meditación como el tiempo de la práctica. La purificación en el sistema nervioso está sucediendo en estas condiciones. Si vamos a la deriva fuera de samyama, sólo recogemos fácilmente con los sutras donde lo dejamos. En ese caso, se ha pasado de la sutra fuera en alguna mezcla de silencio interior y el sabor sutil del sutra. Cuando nos damos cuenta de que ha ocurrido, sólo continuamos fácilmente desde donde lo dejamos. El tiempo para pasar por samyama se puede estirar un poco, si perdemos la noción de esa manera. Si algo así como el sueño nos mantiene en la superación de una sesión de samyama en particular, simplemente podemos decir que está terminado y acostarnos y descansar. Esta es una buena samyama también. Esto puede suceder si se está liberando una gran cantidad de obstáculos. El silencio interior se cultiva a lo largo de todo el procedimiento, por lo que, de nuevo, no es un estado de conciencia o la otra. Es silencio interior creciente con cualquier otra cosa que está pasando.

Tenga en cuenta que todo esto que estamos hablando no es en el nivel de la mente curiosa, el intelecto. Sólo la teoría tiene que ver con el intelecto. Las prácticas no son para promover la teoría. Las prácticas avanzadas de yoga diarias son para la purificación y la apertura de nuestro sistema nervioso de manera que sea neurológica y biológica - una expansión dramática del funcionamiento de nuestro sistema nervioso. Las experiencias de la dicha extática que se presentan son muy reales - en última instancia, tan real como el amor más íntimo que podemos imaginar, y toda esta en el interior. Por lo tanto, cultivar el silencio interior tiene implicaciones de largo alcance en nuestras vidas.

El gurú está en ti.

Nota: Para obtener instrucciones detalladas sobre meditación profunda, vea el libro de AYP de Meditación Profunda.
Para obtener instrucciones detalladas sobre la práctica de samyama, vea el libro de AYP de Samyama.

 

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Muladhara/raíz y la integración de las prácticas Autor: Yogani

Miembros Nuevos: Se recomienda leer desde el principio de las lecciones principales de AYP, las lecciones anteriores son un prerrequisito para ésta. La primera lección es: “¿Por qué esta discusión?

Pregunta: Estoy muy interesado en estimular el muladhara (el chakra de la raíz) físicamente. Es un enfoque principal en mi yoga. ¿Me puede decir cómo las prácticas lo hacen?

Respuesta: La estimulación del muladhara/raíz en el perineo es importante, pero no a la exclusión de todo lo demás. El objetivo es activar la raíz mientras se conecta con el despertar espiritual de todo el sistema nervioso.

En las lecciones se utilizan dos métodos principales físicos de la estimulación física de la raíz - mulabandha/asvini (compresión del esfínter anal) y siddhasana (sentado en el talón). Pero hay mucho más para estimular la raíz en vez de la acción física.

Un método muy importante es la que vincula el muladhara hacia el sistema nervioso entero con energía - la respiración espinal, que consiste en la respiración con el ciclo de atención entre el tercer ojo y la raíz. La meditación profunda también hace  la integración de todo “globalmente” en el sistema nervioso llevando el cuerpo y la mente a la quietud divina.

Con samyama, puede haber un poco de rebote también durante el uso de la técnica de “ligereza.” Viene desde el interior, una técnica mental solamente, y la raíz se golpea durante saltos espontáneos. Pero el enfoque en muladhara es la última cosa en la mente mientras esto está sucediendo, porque el cuerpo se llena de luz y con ganas de levantarse.

Puede ser una distracción poner demasiada atención en el muladhara. Es parte de una totalidad mayor, y no deberíamos ser obsesionados con él. Le sugiero que deje el muladhara encajar de forma natural como parte de la totalidad de las prácticas. Déjate ir más allá de muladhara, más alto, a través de los métodos de cuerpo, mente y respiración. Un poco de dejar ir en los centro(s) inferiores no nos hará daño. Entonces serás libre de hacer más trabajo más arriba en el cuerpo. Por ejemplo, ¿has tratado el “bombeo de la barbilla?” Es un método físico que es muy profundo, y está cubierto aquí en las lecciones. Esto se hace alto en el cuerpo, y  ata el muladhara/raíz con la iluminación del corazón, la garganta y la cabeza.

Permítanme agregar que es posible hacer frente a casi todo lo necesario físicamente en el muladhara sentándose en siddhasana durante las prácticas, mientras que la atención se dirige a todos los otros métodos más arriba. En este sentido, usar siddhasana para estimular muladhara es una “obviedad.” Una vez que se domina siddhasana, entonces todo (respiración espinal, la meditación, mulabandha, sambhavi, kechari, nauli, bombeo de la barbilla, kumbhaka, samyama, etc.) se puede hacer sin distraerse. “Masterizado” es capaz de permanecer en siddhasana con estimulación constante con la atención no atascada en muladhara, y libre de hacer todas las otras prácticas. No es difícil desarrollar el hábito, porque siddhasana no requiere ningún esfuerzo para permanecer en el una vez establecido. Esa es la mejor situación - la estimulación en el muladhara con atención completamente libre de hacer todas las otras prácticas que abren todo el sistema nervioso.

Muladhara es el principio esencial del despertar del kundalini, pero no es el fin. Al igual que el sótano es el principio fundamental de un edificio alto, pero las mejores vistas son sin duda más arriba. Es de sentido común, ¿no?

Es en la integración de una serie de prácticas que abarcan a todo el sistema nervioso, donde se encuentra un enorme poder en el yoga. Las ocho ramas del yoga de Patanjali apoyan esta opinión. Cualquiera de una o dos prácticas realizadas con exclusión de los otros no es el yoga más eficaz. Le sugiero evitar la trampa de estar atrapado en uno o dos aspectos de su sistema nervioso. Toma prácticas integradas para persuadir el sistema nervioso para purificar y abrir completamente. Si esto no fuera así, estaríamos viendo muchas personas más iluminadas en el mundo de hoy. Es hora de un cambio a sistemas más integrados de la práctica, lo que significa una consideración equilibrada de nuestro sistema nervioso y los métodos para estimular para purificar y abrir.

Nota: Para obtener instrucciones detalladas sobre la construcción de una rutina de la práctica diaria, vea el libro de AYP de Las Ocho Ramas del Yoga.

 

aypspanish.com/156.html

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Thu, 25 Jul 2013 12:51:33 -0500 http://community.beliefnet.com/nina_aypyoga http://community.beliefnet.com/nina_aypyoga Autor: Yogani

Miembros Nuevos: Se recomienda leer desde el principio de las lecciones principales de AYP, las lecciones anteriores son un prerrequisito para ésta. La primera lección es: “¿Por qué esta discusión?

Pregunta: Estoy muy interesado en estimular el muladhara (el chakra de la raíz) físicamente. Es un enfoque principal en mi yoga. ¿Me puede decir cómo las prácticas lo hacen?

Respuesta: La estimulación del muladhara/raíz en el perineo es importante, pero no a la exclusión de todo lo demás. El objetivo es activar la raíz mientras se conecta con el despertar espiritual de todo el sistema nervioso.

En las lecciones se utilizan dos métodos principales físicos de la estimulación física de la raíz - mulabandha/asvini (compresión del esfínter anal) y siddhasana (sentado en el talón). Pero hay mucho más para estimular la raíz en vez de la acción física.

Un método muy importante es la que vincula el muladhara hacia el sistema nervioso entero con energía - la respiración espinal, que consiste en la respiración con el ciclo de atención entre el tercer ojo y la raíz. La meditación profunda también hace  la integración de todo “globalmente” en el sistema nervioso llevando el cuerpo y la mente a la quietud divina.

Con samyama, puede haber un poco de rebote también durante el uso de la técnica de “ligereza.” Viene desde el interior, una técnica mental solamente, y la raíz se golpea durante saltos espontáneos. Pero el enfoque en muladhara es la última cosa en la mente mientras esto está sucediendo, porque el cuerpo se llena de luz y con ganas de levantarse.

Puede ser una distracción poner demasiada atención en el muladhara. Es parte de una totalidad mayor, y no deberíamos ser obsesionados con él. Le sugiero que deje el muladhara encajar de forma natural como parte de la totalidad de las prácticas. Déjate ir más allá de muladhara, más alto, a través de los métodos de cuerpo, mente y respiración. Un poco de dejar ir en los centro(s) inferiores no nos hará daño. Entonces serás libre de hacer más trabajo más arriba en el cuerpo. Por ejemplo, ¿has tratado el “bombeo de la barbilla?” Es un método físico que es muy profundo, y está cubierto aquí en las lecciones. Esto se hace alto en el cuerpo, y  ata el muladhara/raíz con la iluminación del corazón, la garganta y la cabeza.

Permítanme agregar que es posible hacer frente a casi todo lo necesario físicamente en el muladhara sentándose en siddhasana durante las prácticas, mientras que la atención se dirige a todos los otros métodos más arriba. En este sentido, usar siddhasana para estimular muladhara es una “obviedad.” Una vez que se domina siddhasana, entonces todo (respiración espinal, la meditación, mulabandha, sambhavi, kechari, nauli, bombeo de la barbilla, kumbhaka, samyama, etc.) se puede hacer sin distraerse. “Masterizado” es capaz de permanecer en siddhasana con estimulación constante con la atención no atascada en muladhara, y libre de hacer todas las otras prácticas. No es difícil desarrollar el hábito, porque siddhasana no requiere ningún esfuerzo para permanecer en el una vez establecido. Esa es la mejor situación - la estimulación en el muladhara con atención completamente libre de hacer todas las otras prácticas que abren todo el sistema nervioso.

Muladhara es el principio esencial del despertar del kundalini, pero no es el fin. Al igual que el sótano es el principio fundamental de un edificio alto, pero las mejores vistas son sin duda más arriba. Es de sentido común, ¿no?

Es en la integración de una serie de prácticas que abarcan a todo el sistema nervioso, donde se encuentra un enorme poder en el yoga. Las ocho ramas del yoga de Patanjali apoyan esta opinión. Cualquiera de una o dos prácticas realizadas con exclusión de los otros no es el yoga más eficaz. Le sugiero evitar la trampa de estar atrapado en uno o dos aspectos de su sistema nervioso. Toma prácticas integradas para persuadir el sistema nervioso para purificar y abrir completamente. Si esto no fuera así, estaríamos viendo muchas personas más iluminadas en el mundo de hoy. Es hora de un cambio a sistemas más integrados de la práctica, lo que significa una consideración equilibrada de nuestro sistema nervioso y los métodos para estimular para purificar y abrir.

Nota: Para obtener instrucciones detalladas sobre la construcción de una rutina de la práctica diaria, vea el libro de AYP de Las Ocho Ramas del Yoga.

 

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