¿Demasiados pensamientos en la meditación?

    Wednesday, August 7, 2013, 9:36 AM [General]

    Autor: Yogani 

    Miembros Nuevos: Se recomienda leer desde el principio de las lecciones principales de AYP, las lecciones anteriores son un prerrequisito para ésta. La primera lección es: “¿Por qué esta discusión?

    Pregunta: Muchas gracias por un gran servicio que está haciendo. Es un buen trabajo y por favor sigue así. Tengo una pregunta. Cuando hago la meditación, mi mente se desviada y se va pensando en las diferentes actividades que hice recientemente y que yo podría estar haciendo en el futuro. Debido a esto en vez de 20 minutos, hago la meditación más tiempo, a veces hasta 40 minutos también. Cuando hago la meditación más tiempo así tengo dolor de cabeza y me enojo con la gente, incluso en pequeños problemas. Debido a esto no podía hacer la meditación  superior. ¿Puedes por favor ayudarme a hacer la meditación regular. ¿Cómo puedo centrarme en lo que estoy haciendo? Además, ¿cómo puedo eliminar el dolor de cabeza.

    Respuesta: Gracias por escribir y compartir.

    Los pensamientos son una parte normal de la meditación. Vienen como obstáculos están siendo liberados en el sistema nervioso. Si meditas mucho más de 20 minutos, usted estará exonerando demasiado en una sola sesión, y eso es la causa de la irritabilidad y dolores de cabeza. Por lo tanto, volver a 20 minutos y seguir el procedimiento para fácilmente volver al mantra cada vez que te das cuenta que estás fuera de él. Una vez que comiences la meditación, si no tienes nada más que pensamientos durante todo el tiempo, eso está bien. Es lo que debe suceder en ese momento como tu sistema nervioso está purificando el interior. No siempre será así. Experiencias cambian con el tiempo. En este momento, tu experiencia es pensamientos - que es la liberación de gran cantidad de obstrucciones profundas. Las cosas buenas están sucediendo, pero un poco demasiado con esas largas meditaciones.

    Si usted está haciendo la meditación de acuerdo a las lecciones, entonces le sugiero que revise todas las lecciones y Preguntas y Respuestas sobre el procedimiento de la meditación. Los pensamientos son una parte normal del proceso. Puede parecer muy mundano a veces en la meditación  Les puedo asegurar que está en meditación profunda. Si no fuera, no tendría irritabilidad y dolores de cabeza de exagerar.

    También, asegúrese de tomar el tiempo de descanso adecuado a la salida de la meditación, como se indica en las lecciones. Esto facilitará la suavidad de la actividad.

    Siga el procedimiento fácil y te irá bien. Si tiene alguna dificultad, hágamelo saber.

    El gurú está en ti.

    Nota: Para obtener instrucciones detalladas sobre meditación profunda, vea el libro de AYP de Meditación Profunda.

     

    aypspanish.com/159.html

    0 (0 Ratings)

    ¿Demasiados pensamientos en la meditación?

    Tuesday, August 6, 2013, 10:14 AM [General]

    Pregunta: Muchas gracias por un gran servicio que está haciendo. Es un buen trabajo y por favor sigue así. Tengo una pregunta. Cuando hago la meditación, mi mente se desviada y se va pensando en las diferentes actividades que hice recientemente y que yo podría estar haciendo en el futuro. Debido a esto en vez de 20 minutos, hago la meditación más tiempo, a veces hasta 40 minutos también. Cuando hago la meditación más tiempo así tengo dolor de cabeza y me enojo con la gente, incluso en pequeños problemas. Debido a esto no podía hacer la meditación  superior. ¿Puedes por favor ayudarme a hacer la meditación regular. ¿Cómo puedo centrarme en lo que estoy haciendo? Además, ¿cómo puedo eliminar el dolor de cabeza.

    Respuesta: Gracias por escribir y compartir.

    Los pensamientos son una parte normal de la meditación. Vienen como obstáculos están siendo liberados en el sistema nervioso. Si meditas mucho más de 20 minutos, usted estará exonerando demasiado en una sola sesión, y eso es la causa de la irritabilidad y dolores de cabeza. Por lo tanto, volver a 20 minutos y seguir el procedimiento para fácilmente volver al mantra cada vez que te das cuenta que estás fuera de él. Una vez que comiences la meditación, si no tienes nada más que pensamientos durante todo el tiempo, eso está bien. Es lo que debe suceder en ese momento como tu sistema nervioso está purificando el interior. No siempre será así. Experiencias cambian con el tiempo. En este momento, tu experiencia es pensamientos - que es la liberación de gran cantidad de obstrucciones profundas. Las cosas buenas están sucediendo, pero un poco demasiado con esas largas meditaciones.

    Si usted está haciendo la meditación de acuerdo a las lecciones, entonces le sugiero que revise todas las lecciones y Preguntas y Respuestas sobre el procedimiento de la meditación. Los pensamientos son una parte normal del proceso. Puede parecer muy mundano a veces en la meditación  Les puedo asegurar que está en meditación profunda. Si no fuera, no tendría irritabilidad y dolores de cabeza de exagerar.

    También, asegúrese de tomar el tiempo de descanso adecuado a la salida de la meditación, como se indica en las lecciones. Esto facilitará la suavidad de la actividad.

    Siga el procedimiento fácil y te irá bien. Si tiene alguna dificultad, hágamelo saber.

    El gurú está en ti.

    Nota: Para obtener instrucciones detalladas sobre meditación profunda, vea el libro de AYP de Meditación Profunda.

    aypspanish.com/159.html

    0 (0 Ratings)

    ¿Demasiado relajado en la meditación?

    Thursday, August 1, 2013, 9:44 AM [General]

    Miembros Nuevos: Se recomienda leer desde el principio de las lecciones principales de AYP, las lecciones anteriores son un prerrequisito para ésta. La primera lección es: “¿Por qué esta discusión?

    Pregunta: Gracias por tu grupo, estoy disfrutando mucho. Me estoy preparando para utilizar el Yoni Mudra en mi práctica que viene, pero tenía una pregunta. Durante la meditación casi siempre me quedo dormido mientras que en Siddhasana. A veces hasta tengo que recordarme a mí mismo durante pranayama a respirar porque empiezo a desmayar. Mucho asintiendo con la cabeza al principio y luego me levanto encorvado (incluso babeando un par de veces). Trato de sentarme lejos de la pared porque me duermo y golpeo mi cabeza a veces. No me siento cansado cuando práctico o durante el día. Normalmente me levanto alrededor del minuto 20. ¿Hay algo que me falta? Me gusta la forma de las cosas, pero sólo quería ver si tenía algún consejo sobre esto.

    Respuesta: Es una buena práctica que usted describe. No se manifiesta así para siempre. Es una forma especial de sueño asociado con silencio interior profundo y la purificación durante la meditación. Una vez que tu sistema nervioso ha lanzado esos obstáculos profundamente arraigados de allí, experimentaras mucha más claridad durante las prácticas. Tu claridad en la actividad es la evidencia de que las cosas buenas están sucediendo. Es una gran manera de deshacerse del karma acumulado de las otras vidas. Mientras que usted está “durmiendo” el infinito se está desarrollando dentro de ti.

    Le deseo todo el éxito a medida que continúe.

    El gurú está en ti.

    Nota: Para obtener instrucciones detalladas sobre meditación profunda, vea el libro de AYP de Meditación Profunda.

     

    aypspanish.com/158.html

    0 (0 Ratings)

    ¿Qué es el silencio interior?

    Tuesday, July 30, 2013, 11:56 AM [General]

    Autor: Yogani

    Miembros Nuevos: Se recomienda leer desde el principio de las lecciones principales de AYP, las lecciones anteriores son un prerrequisito para ésta. La primera lección es: “¿Por qué esta discusión?

    Pregunta: El silencio interior ha sido mencionado muchas veces en estas lecciones, y las palabras parecen simples, pero me gustaría aclarar lo que estamos hablando. Creo que fue Krishnamurti quien se refirió a saltar en el espacio entre las palabras mentales. ¿Es eso lo que significa el silencio interior en el contexto de estas lecciones -- ese espacio sin contenido auditivo que pueda prorrogar por un tiempo antes de que la mente se las arregle para empezar de nuevo?

    También he notado que con frecuencia empiezo a tener imágenes mentales vividas durante la práctica de samyama. No auditivas para interrumpir el silencio, pero imágenes claros y de ensueño. Sospecho que significa que me estoy quedando dormido durante la sadhana, pero ahí se encuentra otra cuestión. ¿La meditación y samyama se realizan en el borde entre la relajación profunda y el sueño? ¿O la mente se apagado del camino del sueño y se ha dirigido en una dirección diferente?

    Respuesta: El silencio interior es el corazón del yoga. Sin ella, no puede haber yoga. En la segunda lección hablamos de cómo el yoga es la unión del sujeto (observador) y el objeto (observado). El objeto no es tan difícil de encontrar. Es todo lo que percibimos en nuestro corazón y mente, y por medio de nuestros sentidos. El objeto está en todas partes. Y también lo es el tema. Pero el tema no siempre es tan obvio. El tema es el silencio interior, que hemos estado hablando aquí tan a menudo.

    ¿Qué es el silencio interior? Tiene muchos nombres en las tradiciones: sat-chit-ananda, el Ser, el testigo, la conciencia no condicionada, la nada, el vacío, el Padre Dios, Shiva, samadhi, Tao, etc. ... En las lecciones a menudo lo llamamos la conciencia pura y dichosa. Tantos nombres para lo que equivale a la nada. Pero la nada está viva. Es consciente. Está en todas partes. Y de alguna manera es feliz dentro de sí misma. Es el “Yo” en usted y en mí que permanece constante. Es el “Yo” universal que se expresa como todo lo que vemos, sin embargo, permanece oculta en el interior, con excepción de aquellos que han cultivado la autoconciencia a través del yoga. El éxito en ese cultivo trae un estado de ausencia de las altas y bajas de este mundo, incluso a medida que continuamos participando en nuestras actividades cotidianas.

    Yoga es de revelar nuestro “Yo,” experimentarlo en su estado incondicionado natal. Yoga es para responder a la pregunta “¿Quién soy Yo?” y conscientemente convertirse en ella. Nuestro sistema nervioso tiene la capacidad de darnos esa experiencia, y mucho más. Por ello, el sistema nervioso humano es llamado el “templo de Dios.”

    Con la experiencia directa a través de prácticas podemos pasar de la filosofía/teoría de silencio interior a la realidad de la misma. El salto de la teoría a la realidad se encuentra en la forma en que nuestro sistema nervioso manifiesta a diferentes formas de la conciencia. El sistema nervioso funciona en los modos que podemos identificar como diferentes estados de conciencia. Hay tres estados de conciencia que todos conocemos bien:

    1. Estado despierto - lo que experimentamos en nuestra actividad diaria.

    2. Estado de sueño - lo que a veces experimentamos en el sueño.

    3. Estado de sueño profundo sin sueños - lo que no experimentamos mucho, pero estábamos en alguna parte.

    El silencio interior es un estado muy diferente de estos tres. Lo conocemos en nuestra meditación profunda como la conciencia dichosa y sin ningún objeto. O se puede mezclar con los objetos también, como pensamientos, sentimientos, o lo que sea. Sin embargo, en su estado prístino, es sin objetos. Así que en yoga se pone su propio número como un estado único de la conciencia:

    4. El silencio interior - es todas esas palabras descriptivas y definiciones ya mencionadas. En el yoga a veces se llama simplemente “Turiya,” que significa “el cuarto estado” en sánscrito.

    La diferencia entre el silencio interior y los otros tres estados de conciencia es que el silencio interior es inmutable y puede ser cultivado en el sistema nervioso como una presencia infinita superpuesta debajo, en, y a través de los otros tres estados de conciencia. Aquellos que han meditado durante algún tiempo encuentran que esto  el caso. Comienza como un poco de paz interior y conocimiento de una calidad de silencio conviviendo con y dentro de los objetos de nuestra percepción. Esto sucede con las observaciones externas a través de los sentidos, y con nuestros pensamientos y sentimientos también.

    Los vemos como los objetos que son, que ocurren externamente a nuestra   incondicionada conciencia silenciosa interior. Con las prácticas de yoga diarias, silencio interior crece y se convierte en la pantalla de la película sobre la que se proyectan todas nuestras experiencias. Nos convertimos en la pantalla de cine - la pantalla de cine infinito de la vida.

    ¿Es el silencio interior “el espacio entre las palabras mentales” (pensamientos)? Sí, lo es. Es la diferencia que a veces experimentamos al pasar de un pensamiento a otro y de un estado de conciencia a otro. Cuando la música se detiene por un instante, nos quedamos con el silencio interior, nuestro Ser. Para el yogui y yogini, silencio interior también tiene experiencia detrás y dentro de los pensamientos, y dentro de toda la vida. Así que, cuando dejamos ir en silencio interior durante samyama, puede haber ninguna actividad mental, o puede haber alguna. Si estamos dejando ir, nuestra atención estará en el silencio interior, suponiendo que hemos cultivado un poco de meditación profunda de antemano. Samyama y la iluminación (primera etapa y más allá) dependen del silencio interior innato que estará ahí si la mente esta “burbujeante” o no. También aparece en el estado de sueño y sueño profundo - eso es silencio interior de 24 horas y 7 días. Una vez que tengamos eso en aumento, nos estamos volviendo listos para el yoga grave, la unión del sujeto y el objeto, y eso es la unión de los polos divinos dentro de nosotros que conducen a la condición de la unidad, donde todo se experimenta como una corriente divina del Uno.

    Por lo tanto, la razón por la que se comienza con la meditación en estas lecciones es para cultivar el silencio interior en primer lugar, el requisito previo para todo lo demás que sucede en el yoga. Una vez que tenemos eso viniendo, es posible abrir muchas puertas. Cuando Shiva (silencio interior) está allí, entonces despertando y fomentando la unión extática con Kundalini/Shakti se convierte en posible, y una experiencia de alegría en vez de una traumática. Es el siguiente paso natural. Así que una vez establecida la meditación, eso es lo que hacemos aquí en las lecciones - despertar Kundalini y conseguir a la tarea de unir el sujeto y el objeto. Eso es yoga.

    En cuanto a quedarse dormido en samyama, meditación, etc, de lo anterior se puede ver que no es lo mismo que pasar de un estado (silencio interior) a otro estado (como el sueño). No es uno de esos o en prácticas. Podemos estar en ambos al mismo el tiempo en, que a menudo es el caso especialmente durante la meditación. Por eso contamos el tiempo en que nos "perdemos" en los pensamientos o en ningún pensamiento en la meditación como el tiempo de la práctica. La purificación en el sistema nervioso está sucediendo en estas condiciones. Si vamos a la deriva fuera de samyama, sólo recogemos fácilmente con los sutras donde lo dejamos. En ese caso, se ha pasado de la sutra fuera en alguna mezcla de silencio interior y el sabor sutil del sutra. Cuando nos damos cuenta de que ha ocurrido, sólo continuamos fácilmente desde donde lo dejamos. El tiempo para pasar por samyama se puede estirar un poco, si perdemos la noción de esa manera. Si algo así como el sueño nos mantiene en la superación de una sesión de samyama en particular, simplemente podemos decir que está terminado y acostarnos y descansar. Esta es una buena samyama también. Esto puede suceder si se está liberando una gran cantidad de obstáculos. El silencio interior se cultiva a lo largo de todo el procedimiento, por lo que, de nuevo, no es un estado de conciencia o la otra. Es silencio interior creciente con cualquier otra cosa que está pasando.

    Tenga en cuenta que todo esto que estamos hablando no es en el nivel de la mente curiosa, el intelecto. Sólo la teoría tiene que ver con el intelecto. Las prácticas no son para promover la teoría. Las prácticas avanzadas de yoga diarias son para la purificación y la apertura de nuestro sistema nervioso de manera que sea neurológica y biológica - una expansión dramática del funcionamiento de nuestro sistema nervioso. Las experiencias de la dicha extática que se presentan son muy reales - en última instancia, tan real como el amor más íntimo que podemos imaginar, y toda esta en el interior. Por lo tanto, cultivar el silencio interior tiene implicaciones de largo alcance en nuestras vidas.

    El gurú está en ti.

    Nota: Para obtener instrucciones detalladas sobre meditación profunda, vea el libro de AYP de Meditación Profunda.
    Para obtener instrucciones detalladas sobre la práctica de samyama, vea el libro de AYP de Samyama.

     

    aypspanish.com/157.html

     

    0 (0 Ratings)

    Muladhara/raíz y la integración de las prácticas

    Thursday, July 25, 2013, 12:51 PM [General]

    Autor: Yogani

    Miembros Nuevos: Se recomienda leer desde el principio de las lecciones principales de AYP, las lecciones anteriores son un prerrequisito para ésta. La primera lección es: “¿Por qué esta discusión?

    Pregunta: Estoy muy interesado en estimular el muladhara (el chakra de la raíz) físicamente. Es un enfoque principal en mi yoga. ¿Me puede decir cómo las prácticas lo hacen?

    Respuesta: La estimulación del muladhara/raíz en el perineo es importante, pero no a la exclusión de todo lo demás. El objetivo es activar la raíz mientras se conecta con el despertar espiritual de todo el sistema nervioso.

    En las lecciones se utilizan dos métodos principales físicos de la estimulación física de la raíz - mulabandha/asvini (compresión del esfínter anal) y siddhasana (sentado en el talón). Pero hay mucho más para estimular la raíz en vez de la acción física.

    Un método muy importante es la que vincula el muladhara hacia el sistema nervioso entero con energía - la respiración espinal, que consiste en la respiración con el ciclo de atención entre el tercer ojo y la raíz. La meditación profunda también hace  la integración de todo “globalmente” en el sistema nervioso llevando el cuerpo y la mente a la quietud divina.

    Con samyama, puede haber un poco de rebote también durante el uso de la técnica de “ligereza.” Viene desde el interior, una técnica mental solamente, y la raíz se golpea durante saltos espontáneos. Pero el enfoque en muladhara es la última cosa en la mente mientras esto está sucediendo, porque el cuerpo se llena de luz y con ganas de levantarse.

    Puede ser una distracción poner demasiada atención en el muladhara. Es parte de una totalidad mayor, y no deberíamos ser obsesionados con él. Le sugiero que deje el muladhara encajar de forma natural como parte de la totalidad de las prácticas. Déjate ir más allá de muladhara, más alto, a través de los métodos de cuerpo, mente y respiración. Un poco de dejar ir en los centro(s) inferiores no nos hará daño. Entonces serás libre de hacer más trabajo más arriba en el cuerpo. Por ejemplo, ¿has tratado el “bombeo de la barbilla?” Es un método físico que es muy profundo, y está cubierto aquí en las lecciones. Esto se hace alto en el cuerpo, y  ata el muladhara/raíz con la iluminación del corazón, la garganta y la cabeza.

    Permítanme agregar que es posible hacer frente a casi todo lo necesario físicamente en el muladhara sentándose en siddhasana durante las prácticas, mientras que la atención se dirige a todos los otros métodos más arriba. En este sentido, usar siddhasana para estimular muladhara es una “obviedad.” Una vez que se domina siddhasana, entonces todo (respiración espinal, la meditación, mulabandha, sambhavi, kechari, nauli, bombeo de la barbilla, kumbhaka, samyama, etc.) se puede hacer sin distraerse. “Masterizado” es capaz de permanecer en siddhasana con estimulación constante con la atención no atascada en muladhara, y libre de hacer todas las otras prácticas. No es difícil desarrollar el hábito, porque siddhasana no requiere ningún esfuerzo para permanecer en el una vez establecido. Esa es la mejor situación - la estimulación en el muladhara con atención completamente libre de hacer todas las otras prácticas que abren todo el sistema nervioso.

    Muladhara es el principio esencial del despertar del kundalini, pero no es el fin. Al igual que el sótano es el principio fundamental de un edificio alto, pero las mejores vistas son sin duda más arriba. Es de sentido común, ¿no?

    Es en la integración de una serie de prácticas que abarcan a todo el sistema nervioso, donde se encuentra un enorme poder en el yoga. Las ocho ramas del yoga de Patanjali apoyan esta opinión. Cualquiera de una o dos prácticas realizadas con exclusión de los otros no es el yoga más eficaz. Le sugiero evitar la trampa de estar atrapado en uno o dos aspectos de su sistema nervioso. Toma prácticas integradas para persuadir el sistema nervioso para purificar y abrir completamente. Si esto no fuera así, estaríamos viendo muchas personas más iluminadas en el mundo de hoy. Es hora de un cambio a sistemas más integrados de la práctica, lo que significa una consideración equilibrada de nuestro sistema nervioso y los métodos para estimular para purificar y abrir.

    Nota: Para obtener instrucciones detalladas sobre la construcción de una rutina de la práctica diaria, vea el libro de AYP de Las Ocho Ramas del Yoga.

     

    aypspanish.com/156.html

    0 (0 Ratings)

    Samyama: Ligereza, se dando bandazos ... y ¿la levitación?

    Wednesday, July 24, 2013, 10:31 AM [General]

    Autor: Yogani
     
    Miembros Nuevos: Se recomienda leer desde el principio de las lecciones principales de AYP, las lecciones anteriores son un prerrequisito para ésta. La primera lección es: “¿Por qué esta discusión?

    Pregunta: Estoy haciendo los sutras alrededor de una semana y teniendo buenas sensaciones desde el principio. Esta noche durante la ligereza tuve un aumento de energía que también se sentía bien haciéndome sentir muy ligero por dentro. Entonces empecé a temblar y tambalear. Mis brazos se iban arriba y abajo y yo estaba temblando y pensé que iba a gritar, pero no lo hice. No sé de donde vino. Lo siguiente que supe era que yo estaba cerca del pie de la cama y yo no sé cómo llegué hasta allí desde la cabecera de la cama donde yo estaba sentado con las piernas cruzadas. Volví a la cabecera de la cama y empecé de nuevo y volvió a suceder. Esta vez me asomé cuando los bandazos comenzaron después del sutra y vi mi cuerpo saltar desde un extremo de la cama a la otra. Lo hice unas cuantas veces más y luego me acosté sintiéndome como que  cada nervio de mi cuerpo tenía un enema. ¿Es esto la levitación, o es sólo físico? Sea lo que sea se siente bien durante y después, por lo que debe ser una práctica aceptable. Quiero seguir así. ¿Estás de acuerdo? ¿Pero tengo miedo de caerme de la cama. ¿Debo ir al piso para esto?

    Respuesta: Vino de tu silencio interior, y es un maravilloso comienzo con el sutra de ligereza. Si te sientes bien después, entonces sigue haciéndolo. Asegúrate de tomar suficiente descanso a la salida de las prácticas. Si usted está más cómodo haciendo el sutra de ligereza sobre almohadas o un colchón en el suelo, hazlo. Puedes seguir haciendo el resto de tus prácticas en la cama si lo deseas, y luego pase al piso al final para el sutra de ligereza. Sin embargo, usted encontrará que no hay mucho riesgo de caerse de la cama, porque estarás intuitivamente consciente de tu ubicación durante la práctica. Es más probable que la cama se dañe más que tu durante los inicios dinámicos, así que es una buena razón para estar en el piso también. Asegúrese de tener un buen cojín debajo de ti.

    ¿Es la levitación? Bueno, está tratando de ser, ¿verdad? En esta etapa hay una gran cantidad de purificación sucediendo en el sistema nervioso y el cuerpo está respondiendo a la energía que surge a través de bandazos y saltos. Con el tiempo, se establecerá y será mucho más suave, y los movimientos se vuelven muy sutiles. Habrá más energía moviéndose dentro y menos indicación externa de la misma.

    Movimiento y sensaciones dramáticas en el interior (incluido el éxtasis) son causados por la fricción en el sistema nervioso como la energía se mueve a través, soplando las obstrucciones en grandes cantidades. Escombros kármicos se están limpiando de forma mayorista. Esa es la razón de la sensación de tener los nervios purgados. Ese es el gran poder de samyama. Nos permite purgar sistemáticamente el sistema nervioso desde el interior con relativamente poco  malestar. Ser purgado usando samyama suele ser muy agradable. Esto se debe a que, cuando samyama se hace funcional en nuestro sistema nervioso, ya tenemos suficiente silencio interior disponible para habilitarlo. Así que es la conciencia pura y dichosa que está surgiendo a través de nuestro sistema nervioso en respuesta a los sutras, y por eso se siente tan bien. Es dicha silenciosa en movimiento a través de nosotros en grandes cantidades. Beneficia a todas nuestras otras prácticas, y todos los que están a pocos kilómetros de nosotros.

    Con el sutra de ligereza, ya que los obstáculos se vuelven menos con el tiempo hay menos fricción y los movimientos refinan. Lo mismo sucede con las experiencias con el resto de los sutras. Todo se vuelve muy suave, agradable y ligero.

    Cualquier experiencia que venga a medida que avanza la práctica de samyama con el tiempo será un subproducto de la purificación en nuestro sistema nervioso. Por el momento estamos teniendo experiencias más avanzadas (siddhis), no serán tan agradables o atractivas como el amor divino y la alegría que se irradia naturalmente en todas las direcciones en cada momento.

    El gurú está en ti.

    Nota: Para obtener instrucciones detalladas sobre la práctica de samyama, cubriendo múltiples aplicaciones, vea el libro de AYP de Samyama.

     

    aypspanish.com/155.html

    0 (0 Ratings)

    Samyama: “Deja ir y dejar a Dios actuar”

    Tuesday, July 23, 2013, 9:49 AM [General]

    Autor: Yogani

    Miembros Nuevos: Se recomienda leer desde el principio de las lecciones principales de AYP, las lecciones anteriores son un prerrequisito para ésta. La primera lección es: “¿Por qué esta discusión?

    Pregunta: Yo no creo que sabía lo que era la vida hasta que llegué a este grupo. Sus lecciones sobre samyama me han impresionado. Me estoy llenando de luz y de alegría cada vez que hago los sutras, y estoy lleno de ella. Finalmente sé lo que significan las palabras: “Deja ir y dejar a Dios actuar.” Namaste!

    Respuesta: Sí, dejar a ir y dejar a Dios actuar es de lo que se trata el  samyama. Simplemente dar un ángulo sutil con un sutra y lo soltamos, y nuestro silencio interior hace el resto. Con una gama de sutras, podemos expandirnos con nuestro silencio interior en todas direcciones.

    En la meditación profunda sencilla seguimos el antiguo principio: “Estad quietos, y sé que soy Dios.”

    Entonces hacemos samyama, dejar ir a nuestra quietud divina, y se hace evidente la forma en que somos capaces de expresar la armonía radiante en este mundo.

    El gurú está en ti.

    Nota: Para obtener instrucciones detalladas sobre la práctica de samyama, cubriendo múltiples aplicaciones, vea el libro de AYP de Samyama.

     

    aypspanish.com/154.html

    0 (0 Ratings)

    Traducciones de los Yoga Sutras, y sobre cómo convertirse en “súper-normal”

    Thursday, July 18, 2013, 9:38 AM [General]

    Autor: Yogani

    Miembros Nuevos: Se recomienda leer desde el principio de las lecciones principales de AYP, las lecciones anteriores son un prerrequisito para ésta. La primera lección es: “¿Por qué esta discusión?

    Pregunta: Gracias de nuevo por tus lecciones! Dos preguntas si se me permite. ¿Podrías recomendar una buena traducción de los Yoga Sutras de Pantajali? Por último, mientras trabajaba con los sutras me pareció que mi pecho se sentía como si estuviera en expansión, también mi cabeza - Fue algo extraordinario. ¿Es esto normal? Usted habló de las diferentes formas de manifestación de la energía y me preguntaba si esto también es una de esas manifestaciones? Con el amor y la unidad.

    Respuesta: Hay muchas traducciones de los Yoga Sutras. Aquí hay una que es bastante buena:

    hrih.hypermart.net/patanjali/library.htm

    Esto también se puede encontrar en la sección de enlaces del grupo bajo “Yoga Sutras -. Traducciones Internacionales.” En este sitio hay enlaces a 29 traducciones en  inglés (muchos con comentarios), además de las traducciones en 17 idiomas, además de la original en sánscrito. No he leído a todos!

    Si usted se está preguntando donde los ocho miembros se describen, se inicia en el Libro 2-29.

    El Libro 3 se trata de samyama y poderes sobrenaturales. Por cierto, la idea de convertirse en “súper-normal” es bastante atractiva, ¿no es así? - Al igual que en muy, muy normal. Normal para el ser humano es iluminado. ¿Por qué no convertirse en súper-normal?

    Sí, tu expansión es (súper) normal, una indicación preciosa de tu silencio saliendo desde el interior. Esto es samyama en acción. Hay muchas cosas que pueden suceder. Puede haber más expansión, experiencias sensoriales interiores, emociones fuertes, reír, llorar, vibraciones físicas, y nuevos tipos de respiración. Es todo acerca de los obstáculos que se disuelven como el silencio interior se mueve a través del sistema nervioso, como resultado de nuestras prácticas, ahora con samyama. El sistema nervioso sabe qué hacer a medida que la conciencia pura y dichosa se mueve a través de él. Si los síntomas son excesivos, simplemente controla el  ritmo en tus prácticas. Si es necesario, eso puede significar reducir el número de repeticiones en samyama durante un tiempo. Siempre tome suficiente descanso saliendo de la meditación y samyama. Eso es importante para facilitar los flujos estables de energía en la actividad diaria.

    Todos estos síntomas son liberaciones normales y son signos de la aparición de la divinidad interior. Está bien dejar que suceda. Si tu cuerpo quiere moverse o agitar, dejar que suceda, pero no hasta el extremo peligroso. Si la respiración cambia, deja que suceda, pero no hasta el extremo peligroso. Si las emociones vienen, que lo hagan, pero no al extremo peligroso. Si la excitación sexual viene (y  puede) permitelo, pero no hasta el extremo peligroso. Todo es normal, como la energía divina burbujea a través del sistema nervioso desde el interior.

    Me acuerdo de un pasaje en el libro de Swami Muktananda, “Play of Consciousness” (El Juego de la Consiencia), donde se describe una determinada etapa de su viaje, cuando salía de su casa y rugía como un tigre. No hace falta decir que los vecinos estaban un poco preocupados. No hay necesidad de llevarlo hasta allí.

    A veces a lo largo de la ruta puede parecer que no hay mucho sucediendo con nuestra energía interior. Tal vez las cosas están siendo aflojadas debajo sin muchos síntomas, y más tarde nos daremos cuenta de algo. O tal vez estamos esperando que el silencio interior llegue con más semanas y meses de meditación. O a lo mejor no estamos dejando ir con la sensación sutil del sutra en samyama. A veces no hacer nada es un poco difícil - simplemente no favorecer todo lo que viene en la mente durante esos quince segundos en silencio.

    Yoga con éxito no es acerca de las experiencias, sino que se trata de seguir los procedimientos de nuestras prácticas. Somos cambiados por las prácticas, no por experiencias. Las experiencias son el subproducto de nuestras prácticas y la transformación resultante espiritual que está pasando.

    También recuerda que las respuestas inmediatas que vienen de los sutras también deben ser liberadas durante samyama.

    Es el karma yoga final - haciendo algo divino mientras que dejar pasar el fruto del hacer. Se basa en la técnica de samyama - haciendo y dejar ir el hacer. Así samyama es también el cultivo de la emanación del amor divino que no espera nada a cambio. Si hacemos bien nuestro samyama de esa manera, con el tiempo se convertirá en faros irradiando la luz divina flotando en el aire.

    Entonces, ¿quién podrá negar lo que somos los seres humanos? ¿Quién no va a querer convertirse en súper-normal?

    El gurú está en ti.

    Nota: Para obtener instrucciones detalladas sobre la práctica de samyama, cubriendo múltiples aplicaciones, vea el libro de AYP de Samyama.

     

    aypspanish.com/153.html

    0 (0 Ratings)

    Pensando en significados frente a hacer la práctica de samyama

    Wednesday, July 17, 2013, 9:34 AM [General]

    Autor: Yogani

    Miembros Nuevos: Se recomienda leer desde el principio de las lecciones principales de AYP, las lecciones anteriores son un prerrequisito para ésta. La primera lección es: “¿Por qué esta discusión?

    Pregunta: Ahora estoy un poco confundido, creí que tuviera que pensar sólo en la palabra y luego dejarla ir. Esta respuesta reciente suena como que deberíamos meditar o pensar en ella. Otra pregunta - Estoy recibiendo unas explosiones de sentimientos/de energía dentro de mi cuerpo durante todo el día. Pueden ser localizadas y parezco tener cierto control sobre ellas. Estoy asumiendo que son kundalini. Mi pregunta es - ¿son sólo una consecuencia agradable o es algo siendo liberado?

    Respuesta: Sí, tienes razón. Sólo toma el sutra como una idea débil y se deja ir. Luego 15 segundos de silencio. Los debates sobre el significado no tienen nada que ver con el desempeño de la práctica de samyama. Algunas personas están pasando por alguna aclaración, asentándose  con los significados, encontrando su propia ecología. Tenemos muchos idiomas en el grupo, así que puedes imaginar lo que todo el mundo está pasando. Como todo el mundo se instala, los significados van al subconsciente. Eso no es parte de la práctica de samyama. Es como, “¿Qué es akasha? ... Bueno, eso es lo que es.” Entonces olvídalo y haz samyama sobre las palabras del sutra. El significado está ahí. No lo pienses durante samyama. Sólo recoger el sutra débilmente, y luego dejarlo ir.

    Las agradables “ráfagas” son muy buenas. El silencio interior se mueve en ti por tu samyama. Puede ser experimentado de muchas maneras. Otra lección (en convertirse en “súper-normal”) ha sido publicada hoy con más detalles al respecto. Muchos están teniendo experiencias similares. No hay necesidad de “controlar” las experiencias. Son naturales. Déjelas pasar, dentro de lo razonable. Ellas son la liberación de obstáculos y la aparición de la energía divina. Ellas se estabilizarán a la estabilidad con el tiempo – más dicha silenciosa y luminosidad extática en la vida. Samyama es hacer yoga desde adentro hacia afuera, sumado a nuestras prácticas, que van desde afuera hacia adentro.

    Los resultados que muchos están teniendo con samyama son muy impresionantes. ¡Bravo!

    El gurú está en ti.

    Nota: Para obtener instrucciones detalladas sobre la práctica de samyama, cubriendo múltiples aplicaciones, vea el libro de AYP de Samyama.

     

    aypspanish.com/152.html

    0 (0 Ratings)

    Samyama: Establecerse con sus sutras

    Tuesday, July 16, 2013, 9:52 AM [General]

    Autor: Yogani
     
    Miembros Nuevos: Se recomienda leer desde el principio de las lecciones principales de AYP, las lecciones anteriores son un prerrequisito para ésta. La primera lección es: “¿Por qué esta discusión?

    Pregunta: Estoy un poco confundido sobre cómo debemos relacionarnos con los sutras. Resplandor y Unidad son para mí muy vago y ambivalente - para mí son palabras de contexto, mientras que el Amor es auto-explicativo. ¿Por qué elegimos los sutras particulares, tome “fuerza”, alguien podría argumentar que la agilidad puede ser más útil. ¿Qué pasa con pratyahara y akasha? Si nunca has experimentado esas cosas, entonces son tienen tan poco sentido como los mantras. ¿De dónde viene el eventual efecto? ¿Se pueden añadir sutras personales o es peligroso? Algunas personas pueden, por ejemplo, desear más humildad en sí mismos. Espero que esto le ayude a llenar los vacíos de mi entendimiento. ¡Gracias por todo el tiempo que usted pone en este grupo - es una mina de oro!

    Respuesta: Al principio pensé en ofrecer definiciones específicas para cada sutra, pero decidí no hacerlo, ya que cada persona encontrará su propia “ecología” de significados dentro de su propia lengua y cultura, así como lo estas descubriendo ahora el tuyo. Es como debe ser. Cierta sedimentación en el tiempo es normal.

    Otra persona escribió diciendo que no saben qué es el Amory le gustaba todo lo demás. Por lo tanto, todo el mundo será diferente. Los significados individuales no son tan cruciales como la práctica general, todo el mundo eventualmente llegará a sus propios significados correctos. Samyama estimulará el surgimiento de silencio interior utilizando toda la gama de sutras, que, tomadas en conjunto, purifican y abren el sistema nervioso.

    En cuanto a los sutras cambiantes, es cosa tuya. Si “humildad” no está contenido en le “Amor” para ti, entonces añadirlo. Si la palabra “Radiancia” no es clara, utiliza “Radiancia Divina” o “Flujo de Luz.” O, tal vez estas aclaraciones te darán comodidad en el uso de los originales.

    Akasha es mejor entendido como espacio interior  vivo - el vacío vivo. Prácticamente conciencia pura y dichosa. Nuestro cuerpo es eso - la energía en el espacio vacío enorme. No hay mucho aquí. Sólo la aparición de algo. Akasha significa eso. Luego, en el sutra “Akasha - Levedad del Aire” lo dejamos ir en el silencio, y todo se mueve en nosotros para manifestar ligereza. No te preocupes demasiado por los significados. Los conocimientos necesarios están hay dentro. No hace falta mucho para establecer la dirección correcta.

    Pratyahara no se ofrece como una sutra - “La Sensualidad Interior” se ofrece, que dará vida a los sentidos hacia el interior. Hay una lección de hace un mes (#121) sobre pratyahara que debería hacer el sentido de esto comprensible. También se discutió en la lección anterior sobre los ocho miembros del yoga.

    Elegir sutras no es una ciencia exacta. Comprométete a una buena lista para ti y para ve con ella. No puedes vagar demasiado lejos de la pista si te quedas con la gama básica de significados. Hay muchos más en los Yoga Sutras de Patanjali, muchos mucho más abstracto que los que se dan aquí. La idea es cubrir la totalidad del cuerpo/mente/corazón, estimulando el silencio interior a través de ella. Esto va a purificar y abrir los canales importantes (nadis) en el sistema nervioso. Una vez a establecerse  con samyama, se sugiere no cambiar sutras a menudo. Queremos ir más profundo, y eso será difícil si seguimos moviendo la ubicación de nuestra excavación. Por la misma razón nos mantenemos estables con nuestro mantra, a excepción de las mejoras ocasionales cuando estamos dispuestos a “cambiar de marcha” para ampliar nuestra presencia en la conciencia pura y dichosa.

    A medida que tu hábito de samyama se desarrolla a través de la práctica diaria, gradualmente encontrarás todos tus pensamientos y sentimientos durante la actividad diaria naturalmente originario desde más profundo en el interior. Esta es la última ventaja de hacer la práctica de samyama. Cultiva el hábito de vivir y expresar desde el nivel de silencio divino en nosotros. Luego nos encontramos con creciente éxito y felicidad en todo lo que hacemos. Es un hábito de pensar y de hacer que estamos cultivando. Así, mientras que la elección de cada sutra es importante, son los efectos generales de la gama completa de sutras en nuestra vida cotidiana que realmente estamos tratando de lograr.

    Pregunta: Muchas gracias por su respuesta. Se aclaró las cosas. Me pregunto, algunas personas dicen que Akasha tiene el significado de espíritu. Es el quinto tattva, en la tradición esotérica europea equivalente con el espíritu del quinto elemento - gobernante de los otros elementos. No estoy familiarizado con las palabras indias, pero es interesante de todos modos.

    Respuesta: Akasha es el último punto antes de la conciencia pura y dichosa no manifestada, el silencio infinito dentro de nosotros que es la esencia de todo lo que es. En todas las tradiciones hay una necesidad de asignar deidades mitológicas, reglas, figuras de autoridad, a los diferentes niveles de funcionamiento de la naturaleza. Tiene que ver con la necesidad natural del ser humano para un ishta (ideal elegido), que estimula el bhakti y el crecimiento espiritual. Así es como bhakti funciona, y es muy importante que lo tengamos en alguna forma. Sin embargo, no queremos distraeros por los vuelos de bhakti durante la práctica de samyama. Sólo recoger fácilmente el sutra débilmente y se deja ir en el silencio. Es importante no favorecer a los vuelos de la contemplación con la mente o los rituales de adoración durante el samyama. Podemos hacer esto más adelante. Samyama, como la meditación profunda, es una práctica específica que favorecemos durante el tiempo que lo estamos haciendo.

    El cuerpo como “akasha” - (el espacio vacío vivo) es el primer paso de dos partes del sutra de levedad. La segunda parte, “levedad del aire”, mueve el silencio interior, y nuestro akasha-cuerpo con él. Pero sólo puede suceder si dejamos que el sutra de entre en silencio. Lo mismo sucede con toda la manifestación divina, que incluye todo en el cosmos. Todo lo que vemos y sabemos emana de las vibraciones que salen de conciencia pura y dichosa.

    Juan 1.1: “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios... Todas las cosas fueron hechas por el Verbo...”

    Los principios básicos del samyama están detrás de toda manifestación temporal.

    Por el bien de nuestra iluminación, podemos entrar en este proceso creativo divino dentro de nosotros mismos.

    El gurú está en ti.

    Nota: Para obtener instrucciones detalladas sobre la práctica de samyama, cubriendo múltiples aplicaciones, vea el libro de AYP de Samyama.

     

    aypspanish.com/151.html

    0 (0 Ratings)

    Page 1 of 15  •  1 2 3 4 5 6 ... 15 Next
    Advertisement

Journal Categories

    Advertisement